京都のまち全体を博物館や美術館のように見立て、市民一人ひとりがそのキュレーターになって「文化と自然の生態系」に生きる豊かさを共有していく。そんなビジョンを掲げ、来年度の本格始動へ向け構想が進められてきた京都市の体験共創プラットフォーム事業「生きものむすぶ・みんなのミュージアム（以下、みんなのミュージアム）」。

その事業内容そのものを検討すべく、今年度全3回にわたって開催されてきた市民参加型ワークショップも、いよいよ締めくくりを迎えました。2026年1月24日、最終回の舞台となったのは、江戸中期の学問所跡である「有斐斎弘道館（ゆうひさいこうどうかん）」。これまでの歩みを振り返り、2026年度の本格始動に向けた「みんなのミュージアム」の最終案を掘り下げる、熱い対話が交わされました。

冒頭では、京都市の宮田孝司さん、吉野利行さん、そしてプロジェクトの企画プロデュースを担う⼀般社団法⼈RELEASE;（リリース）の桜井肖典さんから、本事業の背景とこれまでの道のりが共有されました。

「みんなのミュージアムは、この先25年間の京都の理想を掲げた『京都基本構想（2025年12月策定）』を体現する事業の一つです」と語る宮田さん。続いて吉野さんは、「京都はどこを中心としても、半径5キロ圏内に山裾が入ってくる。自然が物理的にも精神的にも近いことが京都の特徴です」と強調しました。工芸や祭りといった、京都に根付く「ほんまもん」の文化や暮らしを入り口に、その背後にある自然や生きものとのつながりに気づいてもらうこと。それが、みんなのミュージアムの願いです。

続く桜井さんからは、過去2回のワークショップの振り返りがなされました。 第1回では、生活文化と生物多様性のつながりを再発見する可能性を。第2回では、そのつながりを解釈し、伝える「インタープリテーション」の必要性を議論してきました。

「私たちの暮らしは、生きものや自然のほか、それらをいかす知恵や道具など、様々な要素に囲まれています。それらをデータとして可視化することはできても、単に図解するだけでは“つながっている実感”までは届きません。見えた気になって終わるのではなく、その先にある見えない部分までをもっと発見したいと思えるような、そんな仕組みを検討しています」

桜井さんの穏やかな語りによって、みんなのミュージアムが目指す「関係性のデザイン」の現在地が共有され、プログラムはトークセッションへと移りました。

伝統という、「つながりの装置」を紐解く

マイクを握ったのは、有斐斎弘道館の館長を務め、伝統文化のプロデュースや研究に携わる濱崎加奈子さんです。

濱崎さんは、江戸中期を代表する儒学者・皆川淇園（みながわきえん）の学問所跡である弘道館の保存活動を、2009年から続けてきました。マンション建設による取り壊しの危機に際し、「弘道館に出会ってしまった人間として、ここが失われることはとてつもなく胸が痛む」という切実な思いから始まった活動。そこから見えてきたのは、京都というまちが守り続けてきた、伝統のつなぎ方の本質でした。

「弘道館の保存活動をしながら、この建物とお庭から、日々多くのことに気付かされています」と、濱崎さん。現代の私たちは、あらゆるものを「費用対効果」という、経済的尺度で測ろうとしがちです。しかし、先人たちが遺したお茶や能に始まる芸道や、茶室などの空間は、それとは全く違う価値観で育まれてきました。

「例えばお庭では、苔や木、石などそれぞれに流れる固有の時間に私たちは包まれています。ただ、普段はそれが日常すぎて、なかなか気が付くことができません。お茶の時間というのは、お迎えする亭主とお客とが一緒になって、一碗をつくりあげる時間を共有します。お湯が湧き、お茶を点てる静かな時間の流れの中で、お庭が持つ時間と、私たちの時間とが同調していくような感覚があるんですね。それは、言葉にできないほど心地よいものです」

実はこの日、会場に到着するなり電気照明を消して回ったという濱崎さん。そこには「刻々と移ろう光の気配を実感してほしい」という意図がありました。一方的に鑑賞をして刺激を受けるだけのエンターテインメントではなく、自分自身を自然の一部として溶け込ませていくこと。茶道や能は、そのための「技術」の一つなのではないか、と濱崎さんは説きます。

「復興」が呼び覚ます、文化の仕組み

濱崎さんは、かつて存在した文化の形を現代に呼び起こす「復興」にも心血を注いでいます。その事例として挙げられたのが、2015年に550年ぶりに再興した、下鴨神社・糺（ただす）の森での「糺勧進能（ただすかんじんのう）」です。

550年以上前、足利義政の時代に行われたこの能は、単なる芸能ではありませんでした。「勧進」とは、寺院や橋を再建するために、人々から広く志を募る仕組みのこと。当時、火災に見舞われた鞍馬寺の再建のために行われたこの営みは、芸能を通じて神仏とつながり、同時にコミュニティを支えるインフラを整えるシステムでもありました。

実際に、糺勧進能を鑑賞した桜井さんも、大きく頷きながら言葉を添えます。

「糺の森でかがり火を焚き、日が暮れるとともに鳥の鳴き声が変わっていく。その中で音が鳴り響き、祈りが捧げられる。それは鳥の声、風の音、森の空気と丸ごと一体になるような経験でした。もし糺の森が丸ごと遺っていなければ、受け取るものは全く違っていたはず。例え演目が同じであったとしても、場所や環境そのものが文化の一部なのだと痛感しました」

また、北野天満宮での「曲水の宴（きょくすいのえん）」の復興においても、濱崎さんは徹底して「ほんまもん」にこだわります。今の時代に一般的な和歌の歌会ではなく、1000年以上前の菅原道真の時代に倣い、当時の教養であった「漢詩」による宴を再現しました。古いものを安易に潰さず、新しいものを受け入れながら層を重ねていく。その厚みこそが、京都の文化の豊かさなのです。

「庭屋一如」の空間に、歴史の風を通す

話はさらに、東京オリンピック・パラリンピックへ向けた文化プログラムの一環として2016年に二条城で行われた、海外からの要人のおもてなしのエピソードへと及びました。 このときに再現したのが、1626年、大坂の陣からわずか11年後に後水尾天皇が二条城に行幸した「寛永行幸（かんえいぎょうこう）」です。

戦国の世を乗り越えた後の平和を象徴する一大イベントを倣うにあたり、濱崎さんは普段は文化財保護のために閉じられている座敷の建具を開け放ち、お庭と建物が一体となる「庭屋一如（ていやいちにょ）」の空間を再現しました。

「『伝統と革新』という言葉がありますが、私は受け継がれてきたものは、あえて変えなくていいと思っています。なぜなら、それを受け継ぐ人間は今の感覚の中で生きているから。核心を理解し、守ろうとすれば、自然と変わっていくものです。遺していこうとする行為そのものの中に、知恵や工夫があり、それを続けることで自分の中に“時間軸”という太い軸が自然と備わっていくのです」

その実践として、濱崎さんは、寛永行幸から400年の節目である今年、寛永行幸の再現行列を企画しています。約300人ほどの行列を予定する中で、すでに1,000人を超える応募がありました。単なるパレードではなく、当時の作法や礼を学び、正装して歩く。400年前の町衆が行列を見て平和を実感したように、現代において文化を再興することの意味を、問い直そうとしています。

多層的な関係を感じる、場所の力

こうして歴史を巡った話は、再び「お茶」へと戻ってきました。

「お茶を点てるというのは、相手を徹底的に考え、場と時間を同期させていく準備の積み重ねです。当日、呼吸がピタッと合う瞬間を探していくその過程は、掛け軸といった空間やお庭も含めて、まるでみんなで一つの“交響曲”を演奏しているようなんです」

そして「この多層的な関係性が感じられる京都というまちを、次世代につなぐために、何が必要でしょうか」という桜井さんの問いに対し、濱崎さんは「やっぱり場所（空間）を遺すこと」と答えました。

どれほど言葉を尽くしても、場所が持つ力には敵わない。弘道館に慌ただしくやってきた人が、お庭を眺めて「もう少し居させてください」と佇む。その瞬間に、その人の中の何かが整っていく。

濱崎さんの語りは、伝統文化を過去のものではなく、今を生きる私たちの暮らしを豊かに響かせるための「現在進行形の技術」として捉え直す、深い示唆に富んだものでした。

後半のクロストークでは、阿部健一さん（総合地球環境学研究所）、西村仁志さん（日本インタープリテーション協会理事）、そして堤卓也さん（株式会社堤浅吉漆店代表取締役社長）、福本理恵さん（株式会社SPACE 代表取締役）も登壇し、それぞれの専門領域から対話を深めていきました。

「濱崎さんの話を聞いて、伝統芸能についても、しっかりミュージアムの中に取り入れたいと感じた」と第1回ワークショップで講師を務めた阿部さんは語ります。衣装や道具、その一つひとつに命が宿り、それらが揃って初めて伝統が成り立っていく。伝統とは、つながりを実感する装置なのかもしれないという視点が話されました。

また、第2回ワークショップ講師の西村さんは、濱崎さんがふと漏らした「今度みなさんで、一緒にお庭を掃除しませんか」という発言に注目します。

「建物やしつらえにあるストーリーを、ただ頭で理解するのではなく、お庭掃除のような具体的な体験を通じて身体に染み込ませていく。その“身体性”こそが、京都のまち中に網の目のように存在する資源を、理解し伝えていくために不可欠なプロセスです」

話題は、子どもたちへの教育へと移ります。子どもたちの教育支援に携わる福本さんは、現代の教育環境が「人工的で揺らがない世界」になりすぎていることに警鐘を鳴らしました。

「自然は常に揺らぎ、変化し続けています。その変化や多様性の中に身を置くことで、子どもたちの感性は芽吹いていく。京都のまちにはまだ、そうした生命の教育に戻っていける場所が残っています。情報の格差や経済的な制約を超えて、誰もが日常的に“ほんまもん”に触れられる環境をつくることが、命の輝きを取り戻すことに直結するはずです」

漆職人として天然素材と向き合う堤さんも、これに深く同意します。

「子どもたちが、お椀を持った瞬間に『大切に扱わなきゃ』と感じたり、土壁の脆さに気づいて寄りかからないようにしたり。そんな感性は、暮らしの中の些細な経験から育まれるものです。数値や効率だけで測るのではなくて、自然と共に生きる感性を育む場所を守り抜くこと。それが、かっこいい大人、かっこいいまちの姿ではないでしょうか」

対話の終盤、議論は「どうすればこれらを継続的な仕組みにしていけるか」という現実的な課題に及びました。

濱崎さんは、自身の活動を「出会ってしまったご縁」と謙遜しながらも、文化をつなぐことが単なる「奉仕」で終わってしまうことが多い現状に一石を投じます。文化の価値を正当に評価し、文化をつなぐこと自体を「仕事」としても成立させる必要性を強調しました。

「ほんまもん」を守り抜いてきた現場を、単発のイベントではなく、日常的な場として開いていくこと。そのためには、多忙なつくり手に代わって来訪者や子どもたちを迎え入れる人の存在も不可欠です。こうしたつながりが、経済的な格差を超え、誰もが文化に触れられる環境を広げていくための、確かな手立てとなります。

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記事

京都の営みを「交響曲」として編み直す。第3回ワークショップ開催レポート

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京都市

生きものむすぶ・みんなのミュージアムとは？

京都には、人と自然が共に生きるという「いのちの知恵」が息づいています。

生きものむすぶ・みんなのミュージアム

は、その知恵を未来へとつなぐため、まちを“生きたミュージアム”に見立て、子どもから大人まで、共に育んでいく市民参加型プロジェクトです。

ここでは、文化・風景・食・祭・生きものなど、京都に息づくあらゆる「いのち」が展示対象であり、市民一人ひとりがそのキュレーター（※）になれます。

一人ひとりの実践や視点が結ばれることで、京都という都市そのものが博物館や図書館のように、いのちをむすぶ新しい文化のかたちを世界へと橋渡しする。

それが、「生きものむすぶ・みんなのミュージアム」です。

（※）キュレーション：情報を収集・選定・編集し、テーマや目的に沿って新しい価値等を提示すること。